Antiquarium arborense di Oristano. La tarda scritta nuragica tharrense della luce salvifica per il figlio (non nominato) di Yhwh. Il 'segno' complesso della λοξότης (obliquità).

di Gigi Sanna

              Fig. 1                                                                  (trascrizione) 

  Nella nostra relazione sulla scrittura nuragica tenuta durante il Convegno della Facoltà di Medicina all'Università di Sassari (1) avevamo enucleato le regole o  norme che facevano sì che una scrittura, un certo tipo di scrittura arcaica sarda, potesse essere a buon diritto chiamata 'nuragica'. I diversi requisiti, con la doverosa esemplificazione, sono stati pubblicati nel Blog del giornalista Gianfranco Pintore e successivamente nella rivista Monti Prama (2)

    Nel parlare però dell'impossibilità che si potesse fare un falso di scrittura nuragica (3), data la particolarità del codice basato sulla continua e personale creatività, pur nel rispetto delle norme, abbiamo  affermato  che tra i requisiti individuati ne tenevamo nascosto qualcuno per noi molto importante. Il motivo di ciò era duplice: in primo luogo perché attendevamo allora una certa conferma di esso con l'aggiunta di ulteriore documentazione e poi perché eravamo  curiosi di vedere se qualcuno sarebbe stato in grado di capire a quale aspetto, più o meno normativo, del sistema intendessimo alludere.

    Ora però, con l'ultima nostra (mirata) visita al Museo dell'Antiquarium arborense di Oristano, ci sembra che sia giunto il momento, a distanza di alcuni anni, di parlare più diffusamente (4) del requisito della scrittura mancante nella 'griglia';  requisito che sta nella  'λοξότης', ovvero nel particolare espediente che lo scriba mette in atto, non poche volte, nel tracciare  i significanti 'obliquamente' e non orizzontalmente o verticalmente .

   Infatti, nel detto museo, nella vetrina n° 5 del piano superiore ed esposta  come reperto n° 3 si trova, su di un supporto basaltico di forma quasi quadrata, un’ iscrizione (v. fig. 1 e trascr.) recante un'unica linea di scrittura che occupa una buona parte della superficie mediana della pietra. La linea  però è marcatamente obliqua, denuncia cioè un uso deviato o distorto rispetto alla norma,  tale da mostrarsi 'segno' evidente, non di sciatteria o di accidentalità, ma di intenzionalità da parte dello scriba nel riportarla in quel preciso modo. Obliquità tanto più intenzionale se solo si osserva che anche tutte le lettere 'alfabetiche' sono o oblique per convenzione oppure riportate obliquamente.

   La didascalia dei curatori dell'Antiquarium (riportata in modo che si direbbe  scostante, tramite caratteri minutissimi in un cartellino, esposto, tra l'altro', sulla parete verticale buia nella parte sinistra della vetrina), recita in maniera lapidaria e sibillina, quasi ad imitare inconsapevolmente la natura misteriosa della lapide stessa, ' Tharros. Necropoli tardo romana. Lastra di basalto con iscrizione ebraica di un Reuben (sic!)'. Un  dato didascalico per altro  alquanto comico perché se la lastra riportasse veramente  'Reuben' (per Reuben לראובן ) in presunti caratteri ebraici (5)  la si sarebbe dovuta mettere capovolta rispetto all'orientamento attuale!

    La lastra è piuttosto consistente, come quella che ha come dimensioni cm 32,5 in larghezza, cm 26 in altezza e  cm 7 circa come spessore. Le nove lettere che formano l'iscrizione obliqua partono dalla sinistra con grandezza in crescendo, con la prima di cm 3,8  e l'ultima di cm. 7,8. In pratica si può osservare che l'ultima è il doppio quasi esatto della prima. L'iscrizione mostra inoltre la traccia dell'incisione ugualmente in crescendo, con i segni che si approfondiscono e si allargano sempre di più sino ad arrivare all'ultimo (a destra di chi guarda) che diventa, così come per la grandezza,  praticamente il doppio della prima. Aspetti anche questi della  scritta della lastra che suggeriscono evidente intenzionalità e non certo accidentalità.

   Ora, dal momento che l'obliquità o λοξότης,  come vedremo più avanti, riguarda, come si è già detto e scritto altrove (6) , non poche altre iscrizioni nuragiche,  ci siamo chiesti ancora perché lo scriba abbia scritto in quel particolar modo; per altro in un supporto che avrebbe tranquillamente dovuto fornire, in virtù della sua regolarità formale e della superficie perfettamente levigata (insomma una 'bella pietra') un prodotto scrittorio, diciamo così,  meno 'incerto' e (stando almeno all'apparenza) meno pasticciato.

   Ci sembra evidente che la prima risposta, la  più immediata possa essere quella del 'canone' o della 'regola' stilistica  con la quale si è proceduto a comporre l'iscrizione. Infatti, se noi avessimo trovato una scritta con i segni uno appresso all'altro e su di una linea immaginaria perfettamente orizzontale, se essi si fossero mostrati della stessa grandezza e grossezza, se infine i segni fossero stati della stessa tipologia avremmo sicuramente detto che quella iscrizione rispettava il 'canone estetico' dell'armonia,  che è quello a cui noi siamo abituati nello scrivere correntemente e correttamente senza che la 'scuola' ci rimproveri. Per capirlo, anche se la cosa può sembrare  banale, vediamo di riportare una figura nella quale i segni sono posti uno appresso all'altro, si presentano della stessa misura e della stessa tipologia alfabetica (in questo caso abbiamo scelto quella latina).       Si noterà (v. fig. 2) subito che l'iscrizione è soggetta a tre requisiti fondamentali che fanno sì che lo stile o canone sia del tutto armonico. Non c'è dissonanza alcuna in quanto linearità, conformità e semplicità ce la rendono incensurabile, bella, attraente. Armoniosa, appunto.         

   

fig. 2

    E' evidente allora che lo scriba ha usato un ben diverso canone o stile, che è anzi l'opposto in quanto (v. fig. 3) nella lastra tharrense si riscontra l'obliquità al posto della linearità, la difformità al posto della conformità, la varietà al posto della semplicità.

 

                                                                                fig. 3

   

   Perché dunque ha proceduto in questo modo? Qual' è stato il motivo per il quale ha scartato uno stile per usarne un altro del tutto opposto? Perché il disarmonico al posto del più 'scontato'   armonico?

    Le  risposte non sono certo immediate ma riteniamo che si possano ricercare e ricavare, su basi strettamente filologiche,  ovvero dalla comparazione con altri documenti nuragici simili dove si usano, più o meno ostentatamente, l'obliquità e l'irregolarità piuttosto che la linearità  e la regolarità, l'anormalità piuttosto che la normalità. Basta prendere in considerazione la scritta del coccio del Nuraghe Alvu di Pozzomaggiore (7), la scritta con i nomi di Lars e di Tharrus di BM (8), la scritta della lastra funeraria di Giorre Utu Urridu  di Allai (9), la scritta della Stele di Nora (10) e soprattutto le scritte dei sigilli cerimoniali (11) del Nuraghe Tzricotu di Cabras (in successione le immagini di detti documenti).

 

  

   

   La risposta formale e stilistica sembra da ricercarsi e da ricavarsi forse dall'esame dell'ideologia del divino, della natura della divinità doppia e del doppio in genere. Il dio ha come simbolo massimo la bipenne e pertanto non solo è androgino ma si manifesta  nella sua dualità, come bello e brutto, buono e  cattivo, misericordioso e vendicativo. E' dio della morte e della vita, della luce e del buio, dell'acqua e del fuoco. E se tra le sue  massima qualità c'è la luce e la chiarezza, egli si manifesta anche e soprattutto come entità oscura, impenetrabile nel pensiero, mai facilmente interpretabile, date le 'risposte' incerte e ambigue che, in ragione di ciò, vanno saggiamente e oculatamente interpretate dall'intelligenza umana.

    Ora noi sappiamo che l'arcaico dio elladico, il dio antichissimo selvaggio, androgino e cacciatore di origine semitica, era chiamato (12) significativamente con la parola Lossia (λοξία). Perché era il dio misterioso e ambiguo, tanto che doveva essere interrogato solo indirettamente da un 'organon' speciale come la sacerdotessa Pizia, le risposte della quale venivano, come si sa,  scrupolosamente vagliate e interpretate dai membri del collegio sacerdotale del santuario. Cose queste che certamente dovevano far parte anche della ‘religio’ sarda arcaica praticata nei numerosi santuari sparsi in quasi tutta l’Isola.

   Secondo noi appare allora verosimile che la scrittura nuragica, sin dalle origini (13), fosse, in quanto 'incisione sacra' (geroglifica), un sistema dove i significanti erano il più possibile organici alla natura misteriosa della divinità. Intendiamo dire che quegli aspetti visivi e intellettivi che noi sappiamo descrivere e più o meno facilmente intendere (come il rebus, la legatura, l'aspetto pittografico naturalistico e quello viceversa schematico, il calcolo numerico, il valore del supporto sacro e carico di senso , ecc.) ci sono,  non in quanto 'lusus' laico e parto della intelligenza umana scribale, ma ci sono perché tutti magici e carichi di senso religioso; anzi di un intenso e profondo senso religioso.

   Insomma nella scrittura nuragica non c'è niente di gratuito, di non calcolato: tutto deve concorrere all'esaltazione della complessa natura del dio e delle qualità, solo in qualche modo percettibili, di quella enorme complessità. Una scrittura che è rigoroso sistema espressivo del religioso, controllato e continuamente normato, in quanto tale, dagli scribi garanti della congruenza  tra ‘testo’ e  ‘religio’.

   Ecco perché, abituati come siamo alla semplicità e alla comodità delle lettere uniformi, alla simmetria e alla linearità della scrittura moderna, praticamente ad un solo 'canone' laico e al cosiddetto standard, stentiamo a  capire la scrittura nuragica (e non solo ). Anzi la distanza concettuale è così tanta e la cecità tale  che anche di fronte ad una scritta con dei dati macroscopici di anomalia come questi della lastra funeraria di Tharros si passa sopra con disinvoltura, niente si dice quasi essi non esistessero, nell'intento solo di ricavare senso 'logico' attraverso il semplice (che in nuragico diventa 'banale')  rapporto biunivoco segno e suono di lettere standard. Per un lettore di oggi ‘devono’ essere presi in considerazione e contano per il vero 'significato' i grafemi nella sequenza 'organica'.Il  resto è del tutto irrilevante in quanto  non significante.

     Per rendersene conto basta considerare la suddetta semplicistica (a dir poco) didascalia posta nella parete della vetrina, quella che, in qualche modo, intenderebbe dire qualcosa di epigrafico e soprattutto di 'essenziale' nella interpretazione del documento. Invece l'essenziale, in quanto legato al divino,  non si fa subito scorgere, non è in superficie e sta ben oltre, nel profondo dove bisogna cercarlo; cosa che vistosamente lo scriba manifesta , ma con garbo malizioso,  senza che lo si noti. 

   Perché se sembra abbastanza evidente, per quello che si è detto, che quell' obliquità è parte eloquentemente significativa ed organica del messaggio scrittorio circa il rispetto per il divino oscuro e misterioso, ovvero  per la  λοξότης,  sembra altrettanto evidente che nel contempo essa obliquità, così marcata, intende suggerire, anche ad uno scriba alle prime armi, che la sua presenza è dovuta al fatto che la scritta si configura subito come messaggio non facilmente aggredibile, assai impegnativo sotto l'aspetto ermeneutico e da tradurre pertanto con la forza dell'intelligenza. Insomma, per dirla in breve, quella λοξότης divina grafico -formale  denunciava e annunciava anche l'obliquità  del contenuto riguardante il divino.

    Se così è come sembra che sia, questa apparentemente scarna, severa  e in fondo  'brutta', iscrizione risulta invece bellissima e estremamente intrigante  come quella che  tende a  suggerirci un qualcosa che dobbiamo tenere ben presente, man mano che emergono certi documenti nuragici: che l'obliquità è manifestazione di  'religio', coloritura assai significativa del divino, ma nel contempo avvertimento perché si legga con molta attenzione un documento che invece potrebbe essere letto con troppa disinvoltura. Il documento 'obliquo'  ha necessità di tutta l'attenzione possibile,  perché in esso  sono annunciati uno o più 'sensi' nascosti da afferrare con una certa fatica.

    E tutti allora capiscono, per fare un solo esempio e per toccare uno solo dei documenti succitati con presenza di obliquità, quale avvertimento speciale si dia nella stele di Nora dove tutte le linee, tranne la quinta, sono state maliziosamente rese oblique dallo scriba. Addirittura con una strana obliquità  contrapposta dal momento che le prime quattro linee corrono in senso inverso rispetto alle ultime quattro. A suggerire quindi un altro dei tanti ‘tre’ presenti nel documento (14) riguardante stavolta il tracciato delle linee (orizzontale, obliquo destrorso e obliquo sinistrorso).  E si comprenderà quindi ad abundantiam che l'esistenza del senso recondito delle tre scritture e non di una sola (quella della norma da destra a sinistra) non è nostra fantasiosa elucubrazione ma logico prodotto di quella velata e altre, dove più dove meno,  velate segnalazioni.

   Resi avvertiti di ciò vediamo allora di affrontarla questa 'obliquità', di mettere in luce l'espressione nascosta dal rebus che potrebbe essere più o meno complesso a seconda della capacità logico - creativa dello scriba.

   Naturalmente come prima cosa verificheremo la tipologia delle nove (15) lettere che risultano  subito varie in quanto  presentano segni di tre alfabeti diversi: semitico nuragico, etrusco e latino (v. tabella più avanti). Aspetto scrittorio questo che non può che suggerire, ovviamente, anche la possibile presenza delle tre lingue corrispondenti.

    

    Ma la difficoltà di accettare la presenza del latino e dell'etrusco è data subito dal fatto che le vocali, se si esclude una possibile (ma solo apparente) 'I' del terzo grafema, sono del tutto assenti. E' ovviamente impossibile registrare lessico di matrice indoeuropea in una sequenza tutta consonantica. E allora, cosa  mai può aver 'inventato' lo scriba? Cosa c'è di tanto annunciato 'obliquo', di tanto λοξόν, di tanto di uso abnorme da interpretare in quella sequenza che, almeno all'apparenza, non sembra offrire significato alcuno in nessuna lingua? 

    L'invenzione scribale ci viene suggerita, per nostra fortuna, dalle prime tre lettere che sono semitiche nuragiche, fanno perfettamente parte del sistema e soprattutto, danno 'lessico' noto. Infatti la 'nun' + la 'lamed' + la 'yod' rendono  due voci chiare del nuragico perché significano 'luce di Y(H)', peraltro con la diverse volte attestata yod acrofonica per notare la divinità, riportata questa anche, come sappiamo, attraverso le varianti YH,YHH, YHW e YHWH (16).

   Dopo questa prima sequenza comprensibile, sembrerebbe però esserci il buio perché il resto di essa non sembra offrire senso alcuno. Ma questo  spunta  come d'incanto se si considera che le due voci etrusca e latina, solo ipotizzabili per la presenza dei grafemi alfabetici  in mix etruschi e latini, possono essere rese (scritte) anch’esse nel modo convenzionale iniziale (semitico) della scritta, ovvero attraverso il solo consonantismo e non attraverso  quello che, per l'unione della consonante più la vocale, si chiama sillabismo.

  Detto  consonantismo misto al sillabismo, con consapevolezza della convenzionalità scrittoria e della possibilità di opzione da parte dello scriba, si è vista - si badi bene – con estrema chiarezza nel lusus della lapide ardaulese di NRB BN NORBELO (17). 

      Riportiamo  allora tutta la sequenza consonantica e vediamo di leggere.

 

    Inizialmente avremo un oscuro

N L Y S L T C L N

Ma  inserendo le vocali otterremo la seguente completa sequenza linguistica sardo nuragica semitica - latina - etrusca:

                                                               

                                                     N (U) L  Y /  S (A) L(U) T (I)/  C L(A) N

   Cioè, in traduzione,  'La luce di Y(H)/ per  la salvezza'/ del figlio.   Una chiarissima  frase dunque e tanto più significativa ove si consideri che essa  risulta del tutto congruente con la religio nuragica che mostra, in tutti o quasi tutti i documenti, una vera e propria predilezione (si direbbe quasi un'ossessione) per la parola NL/NR (18). Ma, a ben vedere, l'iscrizione si mostra del tutto congruente anche e soprattutto per la singola voce latina 'salus' (salvezza o vita, declinata con il dativo di vantaggio)  dato che la lastra è stata rinvenuta, come si dichiara nella didascalia del museo, in una necropoli (19) e più precisamente nella necropoli di Tharrush (Tharros).

  Resta però da dire dell’altro perché quella pietra non è così squadrata per mero accidente e che pertanto  anche il concetto di ‘uso deviato rispetto alla norma’  (cioè l’obliquità) sia esente dall’avere  significato. Infatti, abbiamo imparato molto bene dalla ormai cospicua documentazione che il nuragico sfrutta al massimo i segni a disposizione e niente mette a caso.

    Sul quattro, sulla sua attestazione con il costante  valore lessicale di ‘forza’,  si è detto  tante volte (20) e non crediamo sia il caso di ritornarci su. Invece crediamo opportuno soffermarci su un’ ulteriore carica di senso che potrebbe avere il ‘segno’ dato dalla scrittura fortemente inclinata.  E consideriamo  che se ricavare dal documento il senso di ‘ Forza della luce di YH per la salvezza del figlio (21)’, è già abbastanza, potrebbe però non essere il tutto e cioè far sospettare da altri ‘segni’ che il senso  completo sia ancora da definire.

Ora, se noi ricorriamo all’ acrofonia circa l’aspetto (22) della  linea inclinata o deviata si nota che si ricava in semitico la voce ‘od  עד ( uso + deviato, fuori norma: דרך עוה drk ‘wh).

  Ora,  ‘od, voce anch’essa attestata nel nuragico (23), permetterebbe di tradurre ‘ testimonianza (‘od) della forza (‘oz) della luce (nl) di yhwh (y) per la salvezza (saluti) del figlio (clan)’. Cioè la lastra lapidea indistruttibile  è segno di garanzia della immortalità e della rinascita del figlio defunto.

   Come forse qualcuno ricorderà, la voce ‘garanzia’ (per la felicità nell’aldilà), fa parte del lessico funerario dei sarcofaghi scritti etruschi (fig.4) laddove essa  è resa ideograficamente  in incipit di lettura con l’anello  (24) posto nel dito del defunto, ovvero con il sigillo  seguito, di norma, dal ‘pulvinar’ (sostegno). [Questo sarcofago è] garanzia  del sostegno del doppio tre (TIN e UNI)  e padre e  madre (apac atic). Lo ‘od reso con acrofonia a rebus della lastrina di Tharros corrisponderebbe quindi al ‘sigillo di garanzia’ reso in etrusco ugualmente a rebus attraverso l’idea che dà l’anello. 

   

               Fig. 4.  Sarcofago etrusco. Scrittura etrusca standard (in basso) e scrittura a rebus pittografico acrofonica.

    

     Ma quanto a significato la lastra di Tharros non ha dato ancora tutto perché, con ogni probabilità,  la presenza dei due tre e del nove suddetti suggerisce ancora  una lettura (25) numerologica come ‘immortalità (la ciclicità del tre nel numero nove) dei due tre’. Dove i ‘due tre’, così ’ come in etrusco per Tin e Uni,  sarebbero la parte maschile e quella femminile del dio androgino soli -lunare YH.

  

 

                                                   Note ed indicazioni bibliografiche

1)       Sanna G., 2011, La scrittura 'betilica' (nuragica) a rebus. Il sistema ed il suo primo specimen. Facoltà di Medicina(sabato 29 Ottobre). Convegno interdisciplinare. Interpretare i linguaggi della mente. Percorsi tra neuroscienze cognitive, paleoneurologia, paleogenetica, epigrafia e archeologia.

2)       Sanna G, 2011, Scrittura nuragica: ecco il sistema. Forse unico nella storia della scrittura; in gianfrancopintore blogspot.com (9 Novembre); Idem., 2011, Scrittura nuragica: ecco il sistema, ecc, cit. , in Monti Prama, rivista semestrale di cultura di Quaderni Oristanesi, n° 62, pp. 25 - 38.

3)       Ibidem, p. 29.

4)       Sanna G., 2014, Giochiamo a dadi e impariamo l’etrusco. I 'dadi enigmatici' (kύboi loξoί) di TIN e di UNI. Il gioco combinatorio circolare delle 'parole-immagine a contrasto' e dei 'numeri alfabetici' dei dadi di Vulci; in monteprama blog (8 novembre).

5)       La tesi balzana della scritta di natura ebraica corre in internet sotto il nome di Aljamas: Appunti sulla Sardegna ebraica. La  erronea interpretazione  sull'ebraico della lastra  e sul nome Reuben ivi presente evidentemente ha fatto scuola presso i curatori del museo. Si vede chiaramente che gli iniziali interpreti  non hanno  visto direttamente la lapide ma tramite fotografia altrimenti avrebbero notato che in essa sono incise (profondamente) lettere ben diverse da quelle ebraiche maiuscole. E avrebbero dovuto notare lettere di ben altri alfabeti riportate nella loro giusta scrittura, cioè senza che si debba interpretarle capovolte. Del resto, a parte la loro ( giusta)  considerazione dell'ebraico attestato rarissimamente nelle lapidi e la riconosciuta difficoltà di interpretare la 'scrittura obliqua', lo stesso andronimo REUBEN (per altro senza il patronimico) si ottiene attraverso una incredibile  forzatura  ( si invoca  l’uso del ‘defettivo’!) e cioè l'aggiunta di una 'aleph  inesistente nella sequenza della lastra e la mancanza del waw presente nella voce biblica (insomma un presunto  רבן starebbe per ראובן ). Così come del tutto inesistenti risultano le lettere successive che indicherebbero la voce 'sepoltura'. Per non parlare del residuo supposto lamed finale che 'probabilmente (sic!) accompagnava il concetto (sic!) Shalom'

6)       V. nota 4.    

7)       Sanna G., 2010, Il documento in ceramica di Pozzomaggiore; in Melis L., Shardana. Jenesi degli Urim, PTM ed. Mogoro, pp. 153 -168.

8)       Sanna G., 2014, Il nome di Tharros (THARRUSH) in un' iscrizione nuragica, etrusca e latina del III - II secolo a.C. Un Lars di nobile origine etrusca 'curulis' di Roma in Sardegna. In monte prama blog. com (27 aprile).

9)       Sanna G., 2012, Scrittura nuragica: gli Etruschi allievi dei Sardi (I); in Gianfrancopintore blogspot.com (14 giugno); idem, 2012, Scrittura nuragica: gli Etruschi allievi dei Sardi (II), in gianfrancopintore blogspot.com (15 giugno).

10)    Sanna G., 2009, La stele di Nora. Il Dio il Dono il Santo. The God the Gift the Saint, PTM ed. Mogoro.

11)    Sanna G., 2004, Sardȏa grammata. 'ag 'ab sa'an yhwh. Il dio unico del popolo nuragico, cap. 4, pp. 156 -158, tabb. 18 -19 - 20.

12)    Sanna G., 2007, Cenni sulle caratteristiche della divinità arcaica di Glozel-Pito. Il culto dell'oracolo di Pito- Delfi alla luce dei nuovi documenti. Ipotesi etimologica sul nome dell'Apollo storico; in  I segni del Lossia cacciatore. Le lettere ambigue di Apollo e l'alfabeto protogreco di Pito, S'Alvure ed. Oristano, cap. 7, pp. 159 -175.

13)    'Sin dalle origini' intendiamo  il momento in cui giunsero, con ogni probabilità, in Sardegna, non sappiamo quando (XVI secolo?), perché e come,  i famosi 'Nefilim' cananei dei quali parla la Bibbia (Gen. 6,4), i figli cioè della divinità yh. Nel passo biblico, molto oscuro, si legge : ' In quel tempo [al tempo dei primi uomini della discendenza di Adamo] c'erano sulla terra i Giganti e ci furono anche in seguito quando i figli di Dio si unirono alle donne degli uomini ed ebbero da loro dei figli'. Di essi noi abbiamo, con buona probabilità,  le cosiddette 'statue stele' (le famose 'statue' del Sarcidano) che, secondo noi,  altro non sono che delle epigrafi mortuarie nelle quali essi giganti si vedono già appellati figli del 'padre 'toro uccello' o toro celeste. L'ideologia dei nobilissimi figli del Dio (in seguito veri e propri 'faraoni') parte da quel periodo molto lontano e da quello ha origine il cosiddetto 'protocananaico' in Sardegna, ovvero la scrittura religiosa, un sistema del tutto organico al culto della divinità 'unica' e a quello dei suoi figli in terra. Le statue monumentali di Monte ‘e Prama e i sigilli cerimoniali di Tzricotu di Cabras  costituiscono gli emblemi del momento, forse  di maggior splendore, dei Giganti (la dinastia dei Giganti). Gli archeologi, sulle orme del Lilliu e della civiltà guerriera cantonale, totalmente ciechi, si affannano inutilmente a dare alle statue patenti di 'laicità' chiamandoli ora 'principi' ora 'signori', quando invece tutto (proprio tutto) denuncia con estrema chiarezza la loro precisa identità, la loro straordinarietà in quanto uomini 'dei' o semidei. Gli attuali scavi, ripresi  dopo decenni e decenni di quasi totale disinteresse, stanno cominciando a far capire che a Monte Prama c'era un grandioso santuario  se non  una vera e propria  'città' santuario che doveva il suo essere soprattutto al culto dei Nefilim o dei Faraoni Giganti della Sardegna. Una ‘città’  la cui economia ruotava verosimilmente sulla potenza della 'reggia' e 'santuario' nello stesso tempo.

14)    Sanna G. 2009, La stele di Nora. Il Dio il Dono il Santo cit., cap.3.5. pp. 107 - 116).

15)    Per il valore di questo numero e degli altri due si veda più avanti  e, quindi,  la nota 25.           

16)    Sanna G., 2011, Yhwh in 'immagine pittografica' . Gilmour G.: per la prima volta a Gerusalemme? No, in Sardegna e con intrigante scrittura 'shardan'; in Monti Prama. Rivista semestrale di cultura, n° 61, pp. 27 - 42.

17)    Sanna G., 2014, Ardauli conserva e salva Norbello. Tre codici alfabetici e un Norb principe sardo a 'farfallino'! E la storia si vendica degli irriverenti a caccia di ...'farfalle'. (II). Nella pietra di Ardauli il praenomen NRB (casa della luce), senza vocale,  è associato al praenomen del padre che invece è scritto NORBELO (con la/le vocali).

18)    Sanna G., 2014,  Scrittura e lessico nuragici. I simboli monografici che accompagnano la voce NUR per notare la divinità YHWH (II); in monteprama blog (15 marzo).

19)    Della necropoli si dice, nella didascalia del museo arborense, che è 'tardo romana'.  Ora, lungi dal dubitare sul dato temporale archeologico,  questa iscrizione sembrerebbe però non essere del periodo 'tardo romano'. La tipologia delle lettere romane c'è ma la 'scrittura' in generale non può, stando alle nostre conoscenze, attribuirsi a quel momento. La pietra allora potrebbe essere stata, in qualche modo, riciclata da una necropoli sardo - romana più antica, di religio ancora nuragica.  A meno che, attraverso questa insperato reperto archeologico,  non ci troviamo di fronte a qualcosa che sa però  di incredibile. Cioè alla capacità di resistenza e alla notevole continuità della scuola scribale nuragica  dato l'uso della scrittura in mix e 'obliqua'; resistenza non venuta meno neppure quando erano venuti a cessare tutti i presupposti, politici e religiosi, che l'avevano fatta nascere e prosperare per tantissimo tempo. Forse l' iscrizione 'nuragica' tharrense in mix dell'etrusco LARS funzionario di Roma potrebbe spiegare e testimoniare, con la sua recenziorità indubitabile, di questa continuità che risulterebbe,  se vera, davvero impressionante. Ma ci sembra doveroso aggiungere che detta continuità forse la potrebbe testimoniare, qualora qualcuno si prendesse la briga di studiare a fondo e di datare  la facciata di cultura prettamente nuragica (con il sole toro capovolto, con le tre Tanit semitiche sarde e con gli evidenti orientamenti astronomici) della chiesetta cosiddetta di S'eremitanu di Narbolia.

20)    Si veda non da molto anche Angei S., 2014, Il volto di Maymoni; in maymoni blog (24 aprile).

21)    Con ogni probabilità, data l’arte scrittoria che impreziosisce di tanto la pietra,  si tratta di un nobile nuragico. Della antica dinastia dei Giganti o Nephilim?    

      22) Il nuragico, soprattutto nei bronzetti scritti, si serve dell’acrofonia consonantica, ma servendosi dell’aspetto o dell’idea che può suggerire la persona , la cosa o  l’animale. Per esempio l’atteggiamento di ostilità  oppure di festa di un cane, l’essere di una coda di un toro, il  ‘doppio’  di un flauto o di una lira, la distinzione  per qualche cosa, la decorazione, ecc.).      

      23)  Sanna G. , 2015,  Marcello Madau. Amuleto di Nurdole: prodotto fenicio e con grafemi senza significato. Davvero davvero?

     24) Sanna G., 2914, Stele di Avele Feluskes. I nobili etruschi figli di Tin e di Uni. Scrittura e lingua dei documenti funerari.     L'acrofonia sillabica e non, la numerologia e la chiara dipendenza dell'etrusco dal nuragico (II); in Monteprama blog (28 novembre).

     25)  Tale seconda lettura è prevista, come sappiamo, nel sistema nuragico di scrittura. In questo specifico caso essa, ampliando di non poco il senso iniziale, tenderebbe a specificare l’immortalità del dio  e nel contempo a caratterizzare yhwh (citato nel testo con la sola ‘y’) come dualità sessuale padre - madre. La rinascita del figlio nella salvezza della luce ha bisogno di entrambi i genitori immortali.  Se così è non ci resta che sottolineare che praticamente tra la scrittura  dei sarcofaghi etruschi (fig.2)  e quella della pietra cultuale della necropoli di Tharros non passa  molta differenza. Già a partire dal fatto che negli uni e nell’altra  compaiono due scritture: una con le lettere lineari standard e quindi subito manifesta e una seconda invece molto più nascosta.