Settimo San Pietro. Nel graffito di Cuccuru nuraxi il segreto della funzione dei pozzi sacri. Il calendario sacro della primavera e la potenza sessuale taurina astrale dell’androgino yh.

 Gigi Sanna
figg 1  e 2

  Così scriveva (1) E. Atzeni  più di trenta anni fa: [Il pozzo] conservava, su un piano inclinato fangoso ed essiccato, tra la ghiera e la parete sotto il vano di scala, il disegno riprodotto a Tav. VII, graffito a V e raggi obliqui laterali, forse un segno sessuale femminile di valore simbolico magico-religioso.

    Il passo con la foto dell’archeologo è stato ripreso alcuni anni fa (28 luglio 2013) in Monte Prama Novas, il blog Monte Prama, con la chiara speranza che qualcuno, prima o poi, intervenisse a commentare il ‘disegno’ graffito. Ma per ora nessuno, da quanto sappiamo,  si è sentito d’aggiungere altro rispetto a quanto scritto dall’Atzeni. Quindi, per l’archeologia ‘ufficiale’, le incisioni sull’argilla del pozzo sarebbero costituite da:

1. Delle ‘V’ con raggi obliqui laterali
2. Da un ipotetico ‘segno’ sessuale femminile di valore simbolico magico religioso.

   Vediamo di analizzare per benino ‘tutto’ il graffito, a partire dalla collocazione dei segni che è organizzata, a scopo di separazione sintattica, con schema ad ‘U’ o taurino (i due grandi segni obliqui e curvilinei).

  Le parti significanti sono in tutto tre: la prima in alto a sinistra, la seconda in alto a destra e la terza in basso tra le altre due.

1. Il primo significante. Le consonanti yod ed hē agglutinate. L’iterazione logografica.

   E’ costituito, come dice giustamente l’Atzeni, da segni a ‘V’ e da ‘raggi’ obliqui. Ma la descrizione è insufficiente, non basta, quasi depista perché i segni non vanno separati; non sono otto ma quattro e vanno a formare dei caratteristici motivi cosiddetti a ‘forcella’ che risultano  chiaramente agglutinati. Vanno a formare cioè delle note consonanti nuragiche  con valore fonetico di ‘yod’ ed ‘hē’ che, per la loro legatura, formano un segno solo (2). Detti ‘yod’ ed ‘hē’ sono segni tra i più importanti del nuragico in quanto notano il nome di YH (YHWH). Quindi abbiamo come primo significante il segno doppio del dio nuragico androgino, attestato in tutta l’Isola in documenti in ceramica, in pietra ed in bronzo (figg. 3 -4 -5 -6 -7-8 ).

       

  

  I quattro segni legati (le ‘V’ rovesciate sono tutte interconnesse), aprono, attraverso l’espediente dell’iterazione logografica (3), il significato della scritta che procede, quanto a lettura, da sinistra verso destra e da qui verso il centro in basso. Esso è ‘ forza (quattro) di yh’(I Λ > Y )

2. Il secondo significante. La numerologia. 

   Il secondo significante è costituito da due gruppi di tre segni obliqui di dimensioni differenti dei quali il primo sta al di sopra dell’altro. Ciò non è senza significato perché si vuole indicare un ‘tre’ più grande’ e un ‘tre’ più piccolo dato che il segno verticale (o obliquo) ad asta nota l’unità (4), il numero 1. Il tre + tre ha valore notevole nella numerologia nuragica perché è l’essenza della divinità che ciclicamente, giorno dopo giorno, dona la luce sulla terra. Nell’articolo precedente postato nel blog (5) abbiamo visto, con una apposita tabella, che il numero ‘sei’ in etrusco è manifestazione ciclica del sole e della luna ovvero della divinità androgina TIN/UNI. Nel nostro caso la divinità ‘sei’ o l’androgino tre/tre è YH, nome questo che, riportato secondo i segni schematici ‘I’ e ‘Λ’ (quelli che si sono visti prima), rendono il sesso maschile e quello femminile. Il dato lo ricaviamo con certezza dalla testimonianza del coccio di Allai (6) che rende l’androgino (figg. 9 -10 -11) non solo pittograficamente (il di sopra femminile e il di sotto maschile) ma anche attraverso i segni schematici lineari (yod, hē, waw e, forse, una seconda hē).

      Figg. 9 -10 -11

   La simbologia del ‘sei’ in nuragico per via documentaria è cospicua e si può vedere anche dai seguenti documenti (figg. 12 -13 -14), alcuni dei quali mostrano, in modo sorprendente, il valore scrittorio e non solo  ‘decorativo’ delle sei colonne presenti negli antichi tempietti sardi ad antas (7) ovvero il valore fonetico del tre maschile e del tre femminile (8).

   

Figg. 12 -13 -14

         figg. 15  -16 -17

  Abbiamo anche affermato altrove (9) che il sei ciclico altro non è che lo stesso tre ciclico, ovvero l’essenza primaria della luce del dio. Anche in Etrusco dire tre o dire sei è la stessa cosa. Infatti, il sei è l’articolazione doppia di una unica unità luminosa (sole -luna). Non è un caso che la raffigurazione singolarissima del tempio ad ‘antas’ (colonne), presente nella chiesetta di Santu Bachis di Bolotana (fig.15), tempio di forma fallica come quello di Samugheo, mostri tre colonne invece di sei. Come non è un caso che il coccio di Sa serra ‘e sa fruca di Mogoro (10) mostri, prima della sequenza s‘an IL (santo Il: yhwh), il numero tre riportato nella stessa identica maniera (fig.16) del battuto argilloso del pozzo di Cuccuru Nuraxi. Maniera che ancora ricorda, ‘stranamente’ (ma direi non troppo), per somiglianza dei tre segni obliqui orientati a sinistra, il segno numerico del noto documento israeilitico in proto sinaitico - protocananaico di Timna  (fig.17) pubblicato dal Wimmer (11). Per citare un altro documento esterno, aggiungiamo che la stessa punta bronzea di freccia palestinese, proveniente dal mercato clandestino e messa all’asta in America per pochi soldi (12), possiede,così come nel documento lapideo di Samugheo, un inequivocabile numero tre ( indicatore della divinità) formato dalle unità a puntino e non ad asta (13).   

3. Il terzo significante. Il pittogramma agglutinato al segno schematico lineare. Il toro che dà la vita.   

   Il terzo significante si risolve con non troppa difficoltà grazie alla bravura dell’archeologo (o di chi per lui) che ha trascritto con molta precisione i due segni. Di essi uno è manifestamente pittografico (il segno del bue o del toro) pur nella sua schematicità e l’altro invece è lineare, costituendo la lettera ‘hē’ protocananaica ‘a pettine’ della nota iscrizione (14) di Izbet Sartah (fig.18) orientata a sinistra e non a destra. Detta lettera è attestata in un altro bel documento nuragico proveniente da Barisardo (fig.19) che conosciamo da  tempo e di cui abbiamo riparlato recentemente (15) a proposito della relazione di segni con un certo documento etrusco di Tarquinia  (fig. 20) che riporta in modo radiale stellare il sei ciclico astronomico di TIN/UNI (SOLE/ LUNA).

     

figg. 18 -19 -20                                                                                                       

4. Il requisito della LOXOTHS (λοξότης) ovvero dell’oscurità ed ambiguità dei segni.  

    Resta da aggiungere che, sul piano epigrafico, non si può non notare che il documento di Cuccuru Nuraxi presenta in tutte le tre parti dei segni manifestamente obliqui, ambigui, λοξοί. Su di essi e sulla natura dell’obliquità abbiamo parlato più volte e in particolare nella trattazione del tardo documento nuragico fittile custodito nel Museo Arborense di Oristano (16). L’obliquità è chiaro avvertimento scribale di rebus, di notevole difficoltà di lettura e dell’esigenza quindi di un particolare sforzo intellettivo per interpretare lo scritto. Se i cosiddetti ‘raggi’ dell’Atzeni altro non sono che delle yod, vorrà dire che anche il segno ad asta obliquo, ovvero l’ultimo segno del documento,  dobbiamo interpretarlo: non come numero uno ma come consonante ‘yod’.

  Ponendo ora in ordine di lettura (e in ordine sintattico) tutti i segni graffiti avremo:

4 yh // sei // toro che dà la vita .Per quanto si è detto circa i valori fonetici di tutti i significanti, otterremo in lingua semitica: ‘oz (forza) yh šš ’alp hy עזיהששאלףהי.

forza di Yh // sole/luna // toro che dà la vita.

Per comodità espositiva ed esplicativa offriamo la seguente tabella:           

 

5. Un rebus nel rebus. Perché questa scritta ‘obliqua’ nel pozzo sacro di Cuccuru Nuraxi?

   Un rebus nel rebus. Tentare di capire il perché lo scriba architetto - sacerdote ha posto quella scritta obliqua presso la ghiera (vera puteale) del pozzo è molto difficile. Ma forse non impossibile se usiamo tutte le nostre conoscenze di oggi sui ‘segni’ del nuragico e teniamo sempre presente il dato che per gli scribi architetti  nuragici fare, costruire, un monumento voleva dire anche scrivere un monumento.  Domandiamoci allora: che c’entra l’esaltazione della forza del dio soli - lunare yh? Che c’entra quel sei astrale? Che relazione ci può essere tra esso e il pozzo? Io penso che la risposta vada ricercata in un certo evento, quello che, dalle ricerche in corso, sembra accadere costantemente in tutti i pozzi sacri. Infatti, dall’anastasis del pozzo sacro di Santa Anastasia di Sardara oppure da quella del pozzo di Santa Cristina di Paulilatino sembra avere particolare significato il raggio riflesso del sole che, in un determinato periodo dell’anno, entra (scende) nel pozzo attraverso la scala. Esso, come scopre e scrive Sandro Angei, allude ai giorni primaverili della maturazione del grano, a quei giorni cioè dove la terra irrigata (bagnata) inizia a mostrare sempre più la spiga sana e soda che promette un ottimo raccolto (17). Il pozzo assume il significato di un calendario astronomico sacro dove gli astri (il tre + tre della scritta) taurini, il sole e la luna, in primavera danno la vita. L’acqua è fonte primaria di vita per il creato. E in Cuccuru Nuraxi, come in tutti i pozzi sacri dell’isola, si celebravano i riti dell’acqua (fig. 21), dell’ emento ‘liquido’ che, non si dimentichi, appartiene simbolicamente sia al padre che alla madre, cioè sia al sole che alla luna.

 fig. 21 (da Atzeni)

    E’ il fenomeno liquido della ‘rinascita’ e della rigenerazione in terra che avviene tramite  l’accoppiamento annuale dei due astri. Come sappiamo ormai con sufficiente certezza dai pozzi sacri nuragici di Santa Anastasia  di Sardara e di Santa Cristina di  Paulilatino, anche in Cuccuru Nuraxi il raggio solare, attraversando la scala, si rifletteva nella superficie dell’acqua (che allora certamente raggiungeva il colmo (la vera) del pozzo); esso andava a sollevarsi (anàstasis: simbologia fallica) e  quindi a fecondare, con uno ‘schizzo’ celeste che penetrava e dava la vita al ‘buio’, l’elemento femminile (lunare) simbolizzato dalla tholos (18). Non sfuggano, per una più completa interpretazione del fenomeno celeste e terreno assieme, la bella circolarità della ghiera del pozzo, simbolo della luce e la stessa forma fallica della ‘canna’, ovvero il contenitore dell’acqua in potenza. Nel vano del pozzo si trova così ‘disegnato’ in modo monumentale, a schema MF, il momento statico e non ancora dinamico dell’atto sessuale: parte maschile sotto e parte femminile sopra. Sarà solo nel punto dinamico giusto del corso ciclico solare, con il simbolico toro focoso muggente primaverile, che avverrà il processo di fecondazione ad opera dell’androgino taurino, grande padre e grande madre assieme.

  La presenza della scritta inneggiante alla ‘forza divina del sole e della luna che danno la vita’ forse può intendersi così. Il graffito sul battuto 'fangoso' (argilloso?) altro non sarebbe (19) quindi che la spiegazione (ma sempre oscura,‘sacra’ e quindi a rebus) più particolareggiata del significato della scritta monumentale metagrafica del pozzo e, quindi, di tutti i pozzi sacri; pozzo però dove l’acqua sorgiva viene più esplicitata e spiegata, come elemento ‘maschile’, con il singolare disegno della canna.       

Note ed indicazioni bibliografiche 

1. Atzeni E, 1986, Il tempio a pozzo di Cuccuru Nuraxi: Settimo S. Pietro - Cagliari (nota preliminare), in La Sardegna nel Mediterraneo tra il secondo e il primo millennio a.C., Atti del 2° convegno Un millennio di relazioni fra la Sardegna e i paesi del Mediterraneo, Selargius-Cagliari,  27- 30.11.pp. 279-297. 

2. Si noti però che il segno, da solo, non disarticolato, può essere considerato come acrofonia di yh (yhw, yhwh). E così, penso, bisogna ritenerlo in alcuni documenti. La tavoletta A3 di Tzricotu di Cabras ad es. (v. fig. 3) manifesta al centro due 'yod' che vanno ad affiancare la 'yod' ad asta verticale in modo da dare di seguito  'tre' magici segni criptati della divinità (yhwh).   

3. Sull’espediente di scrittura, usato anche dall’etrusco, si veda da poco Sanna G.,  2017, Amuleto aureo etrusco da Bolsena in scrittura metagrafica. La forza ciclica immortale della luce di Tin e di Uni. L’iterazione logografica e la numerologia mutuate dal nuragico; in Maymoniblog (4 ottobre).

4. Sanna G., 2016, I geroglifici dei Giganti. Introduzione allo studio della scrittura nuragica, 5. In numeri in nuragico. Numeri sacri e simbologia, pp. 111 -131, PTM ed. Mogoro.  

5. Sanna G.,  2017, Amuleto aureo etrusco da Bolsena in scrittura metagrafica. La forza ciclica ecc. cit.

6.  Sanna G. , 2015, YHWH in pittografia? Gerusalemme versus Sardegna, in maymoni blog (6 settembre) 

7. ‘Anta’ in lingua sarda odierna significa ‘appoggio’, ‘sostegno’ (anche in senso traslato), ‘stipite di una porta’ (Wagner DES, a cura di G.Paulis), p.103), ma una volta aveva il  sicuro significato di  ‘pilastro’, ‘colonna di un tempio’. Si ricordi il notissimo tempio di Antas (ad Antas) di Fluminimaggiore  con la scritta del Sardus Pater BBY e, ancora,  la località Pranu Antas di Allai dove un tempo esisteva un grande tempio nuragico a colonne le cui pietre servirono, nel tempo, come materiale da costruzione per le case e gli edifici religiosi del paese. Pare che il ciondolo di Allai (v. Sanna G. 2016, I geroglifici dei Giganti. Introduzione, ecc. cit., 1. Definizione di scrittura nuragica. pp. 20 -23) con la dicitura in caratteri fenici arcaici  ‘bd’ ’ab šrdn (io sono il servo del padre signore  giudice), provenga dal luogo de 'su pranu' in cui una volta sorgeva il tempio della divinità šrdn (yhwh).   

8. V. Sanna G., 2016, Tarquinia. L’ancora della salvezza e il sostegno della luce di TIN /SOLE e di UNI /LUNA. Il greco - cipriota? Non c’entra nulla. Semmai il semitico nuragico di Barisardo, in Maymoniblog (15 dicembre)

9. Sanna G.,  2017, Amuleto aureo etrusco da Bolsena in scrittura metagrafica. La forza ciclica, ecc. cit.

10. Per la sua tormentatissima storia come documento ‘reale’ si veda Pintore G.,2011, La storia del coccio di Mogoro secondo Marco Minoia; in gianfrancopintore blog (24 gennaio).

11. Wimmer S.J., 2910,  A Proto- Sinaitic Inscription in Timna/Israel:New Evidence on the Emergence of the Alphabet, in Journal of Ancient Egyptian Interconnections, 2.2 pp. 1 -12. In detta iscrizione però per lo studioso tedesco   il segno del ‘tre’ sarebbe da associare  ad un del tutto improbabile, non certo chiaro (al contrario dei due segni superiori, molto marcati), segno verticale che darebbe così  origine ad una ‘ḥet’,  consonante ritenuta di influsso ieratico egiziano (p. 6). La non conoscenza e la stranezza del segno con tre aste oblique lo porta ovviamente a ricercare, in qualche modo, una qualche ascendenza e a proporre quindi un simbolo di scrittura  del codice  protosinaitico (il documento sarebbe ascrivibile a detta tipologia di scrittura)  sinora del tutto sconosciuto agli studiosi.

12.  Stella del mattino e della sera, 2010, Iscrizioni arcaiche vendensi; in gianfrancopintoreblog (25 giugno); Sanna G., 2010, Una freccia quasi šrdn? O addirittura šrdn? in gianfrancopintore blog ( 30 giugno). 
13. V. bibl. nota 4.

14. M. Cochavi, 1977, An Ostracon of the Periodo of  the Judges from Jzbet Sartah, in Tel aviv, 4, pp. 1 -13;  Garbini G., 1997, I Filistei. Gli antagonisti di Israele, Rusconi Milano, X, p. 248

15. V. bibl. nota 8.

16. Sanna G., 2016, Antiquarium arborense di Oristano. La tarda scritta nuragica tharrense della luce salvifica per il figlio (non nominato) di Yhwh. Il 'segno' complesso della λοξότης (obliquità), in Maymoniblog (26 gennaio).

17. Angei S., 2016, Sincretismo religioso tra nuragico e romano. La porta luminosa e l’architettura della luce (1 -7); in Maymoniblog (14 marzo). Per il pozzo sacro di Santa Anastasia di Sardara, già studiato astronomicamente dall'architetto Borut Juvanec, v. ancora Angei S., 2017, Il pozzo sacro di Santa Anastasia di Sardara; in Maimoniblog  (4 settembre).   

18. Dato assai interessante per ‘leggere’ architettonicamente non solo il pozzo sacro ma  lo stesso nuraghe. La sala grande del tempio , la hykl (היכל) biblica, sembra costituire dunque l’elemento ‘femminile’ del complesso fallico taurino. Non è certo una caso allora che la luce taurina solare (che si trasforma -basta osservarla - lentamente da toro in ‘fallo’) durante i giorni a cavallo del 21 Dicembre, cioè nel giorno della nascita del sole,  ‘penetri’ nella hykl del Nuraghe Santa Barbara di Villanova Truschedu.

19. Naturalmente il ‘forse’ e il condizionale d’obbligo da noi adoperati potranno essere del tutto rimossi e la presente nostra interpretazione verificata come positiva sia con il ricorso alla disciplina dell’archeoastronomia , grazie agli strumenti appositi  di cui si serve l’Angei per calcolare, in modo matematico -scientifico, l’evento ciclico solare sia con i dati empirici se, con il sollevamento dell’acqua sino al colmo, si riesce ad ottenere il magico raggio annuale riflesso nella parete della tholos  ovvero l’anastasis. E’ da un certo tempo che si è appurato  che l’ archeoastronomia e l’ epigrafia vanno  d’accordo nell’interpretazione dei dati archeologici, quasi o del tutto muti questi senza l’ausilio di esse. Un ‘toro della luce’, osservabile archeologicamente (Murru Mannu di Cabras, Maimoni di Cabras, Nuraghe Santa Barbara di Villanova Truschedu, Nuraghe Zuras di Abbasanta, Nuraghe Toroleo di Paulilatino, ecc.), resta una mera ipotesi così come il ‘raggio’ di luce riflessa del toro stesso (Santa Cristina di Paulilatino, Santa Anastasia di Sardara, Cuccuru Nuraxi di Settimo san Pietro, ecc.) se non vi è la rivelazione di  ‘verità’, confortata dai dati della scienza epigrafica e di quella archeoastronomica. E ciò semplicemente perché i nuragici non solo erano formidabili costruttori ma anche raffinati e fantasiosi scrittori e peritissimi astronomi. Tanto lo erano che spesso i monumenti (come quello di Cuccuru Nuraxi e quelli  su menzionati) erano un ‘prodotto’ sofisticato  di religio dei tre aspetti delle tre discipline scribali (forse le più importanti della scuola). Non si poteva prescindere da nessuna di esse. Insomma, fare un monumento sacro voleva dire non solo costruirlo ma anche orientarlo e scriverlo.           

APPENDICE 

Particolare