(II) Un pesce e un serpente ferito nella bidente del sito di Is Locci - Santus di San Giovanni Suergiu. La doppia lettura del documento. Il primo in lingua sarda indoeuropea?

 

 fig.1

          Tra i segni marcatamente pittografici (1) del codice nuragico di ispirazione protocananaica spicca quello del pesciolino ‘dalet’ che si trova riportato nel 'brassard' di Is Locci Santus (2). Completamente e clamorosamente travisato, insieme a tutti gli altri segni, dall' Atzeni (3) quanto a significato, esso invece si rivela oggi in tutto il suo significato grazie all'apporto, in termini di senso ideografico, del pesce esaminato nell’articolo precedente. 

   Infatti l'espressione contenuta nella bellissima bipenne o bidente in forma di ciondolo (v. tab.1 e  trascrizione) per quanto provvista di senso assoluto, come avevamo scritto nel 2004, riporta una seconda lettura un po' difficile da individuare allora, senza il sostegno di altri riscontri, con la presenza simultanea di logogrammi, ideogrammi e segni ricavati per acrofonia. Con la presenza cioè degli aspetti normativi di scrittura che, in quanto conosciuti e consolidati, garantiscono che un certo senso ottenuto in un documento possa essere trasferito tranquillamente in un altro.

   Il primo significato  che avevamo dato alla scritta, riportata, non a caso, in un supporto a bipenne, era questo:

                                              BDNT (4) DH H NL S'AN 'AG 'AB       

  e cioè B(i)d(e)nt(e) di Lui luce santa (5) toro ’ab (padre).

   

    Offriamo a seguire una tabella per rendere più chiara la prima lettura e la prima interpretazione della scritta:

tab.1

   Ma il brassard, con ogni probabilità (6), contiene una seconda lettura (tab.2), non più basata sul consonantismo semitico e sui segni acrofonici che risultano tutti di antica ispirazione protosinaitica (dalet/pesce; nachash/ serpente; taw/segno, zayn/?), ma sul pittografico ideografico. La voce b(i)d(e)nt(e/i) viene così ad arte usata dallo scriba sardo, attraverso i suoi significanti fonetici, per scrivere qualcosa che aggiunge ulteriore senso (v. tab.2) all’idea bidente ma attinente sempre alla divinità luminosa solare (7)

tab.2

   Mentre nel primo caso (prima lettura) si dice e si scrive semplicemente (su di un supporto a bipenne/bidente), di una bipenne appartenente ad una entità taurina paterna (e materna?) luminosa e santa, nel secondo si dice in modo criptico e a rebus  che cosa provoca quell’arma quando si pesta, si ‘taglia’ la coda del muto serpente. Guai alla reazione, al colpo mortale della divinità nascosta e silenziosa quando essa viene provocata! Guai ai due fori dei denti. Guai alla bidente della divinità irata (8)!

   Anche in questo caso dunque, come in quello del bronzetto venduto all’asta, si ha il motivo ideografico del pesce muto riferito alla divinità luminosa taurina. Vedremo in altri saggi che seguiranno tra breve come i nuragici sfrutteranno ancora il dato antonomastico del pesce e come e quanto gli etruschi si serviranno di esso nella scrittura metagrafica degli oggetti. In particolare di vasi e di piatti funerari  (figg. 2 e 3) con strani mostri uccelli -pesce o uomini - pesce.     

                   

Fig, 2. Hydria etrusca da Vulci (museo americano di Toledo, OHIO). Particol.      fig.3 Piatto funerario. Trieste, Museo civico)

    Resta da dire però qualcosa di molto importante: che la sequenza b dnt seguita dal dhe (cioè con tre chiare voci dell’indoeruropeo) fa ipotizzare due possibilità: o che lo scriba abbia scritto in mix linguistico (metà in 'sardo' e metà in semitico) oppure – cosa che riteniamo più verosimile - che il pittografico - ideografico successivo a detta sequenza intenda continuare con il lessico della lingua sarda arcaica. Il testo allora suonerebbe, grosso modo, così (con una prima metà di cinque segni certa e con l’altra di quattro solo ricavabile per ipotesi): b dnt dh issu santu doxi (doighe) trau  aba.

   Ci rendiamo conto che l’esistenza di questa lettura ‘completa’ non la possiamo dimostrare in assoluto ma, se le cose stessero effettivamente così, risulterebbe pacifico l'affermare che siamo di fronte al primo documento scritto in lingua sarda. I nuragici, come sappiamo, hanno usato, qui e là (9),  lessico del sardo - latino arcaico, ma mai si è trovato un documento, né religioso né laico, del lungo periodo detto nuragico, interamente ‘sardo’ per lingua. Ognuno però, in ogni caso, può capire quanta importanza abbia (dimidiata o non che sia la scritta in sardo) il cosiddetto ‘brassard’ di Is locci santus ai fini non solo epigrafici, religiosi, storici, ma anche linguistici . Ed è un vero peccato che questo oggetto (sul quale contiamo di ritornare con un apposito studio), che l’archeologo  Enrico Atzeni diceva essere custodito nel museo di Carbonia, sia stato, come sembra,  smarrito. In modo del tutto misterioso. Infatti, nonostante le dichiarazioni dell’archeologo non risultava e non risulta  ai funzionari del museo che esso sia stato mai consegnato, inventariato e collocato negli scaffali del medesimo museo.      

Note ed indicazioni bibliografiche

1. Tali segni sono quattro: a partire dalla destra un pesce, un orante, un disco luminoso con sette raggi, un toro.  

2. Atzeni E., 1995, La cultura del vaso campaniforme nella necropoli di Locci - Santus (San Giovanni Suergiu); in Carbonia e il Sulcis. Archeologia del territorio. S’Alvure ed. Oristano..

3. Sanna G., 2004, Sardōa Grammata. ’Ag ’ab sa’an Yhwh. Il dio unico del popolo nuragico. S’Alvure ed. Oristano, 6. pp. 256 - 261

4. La voce allora ci sembrava incredibile perché dell’indoeuropeo; tanto più perché a sua volta seguita da un’altra (de/dhe) della stessa matrice linguistica. Le tavolette sigillo di Tzricotu di Cabras  e altri documenti ancora, compresa la nota stele di Nora (Sanna G, 2009, La stele di Nora. Il dio, il dono, il santo. The God, the Gift, the Saint, PTM ed. Mogoro) confermano il dato che il ‘latino’ (la lingua parlata nell’antico Lazio ma anche in Sardegna) era il codice linguistico usato dalle popolazioni sarde nel secondo e primo millennio a.C. e quindi in periodo ‘nuragico’. Di ciò si è detto più volte da parte nostra a partire dal 2004. Vedi (riproposto) di recente, Sanna G., (II) Il sardo latino? Sì. ma 'romano' no. Parola di Documenti; in Maymoni blog (25 ottobre).

 5. E’ più che verosimile che il ‘Lui santa luce’ corrisponda al singolarissimo detto, molto comune in area arborense, del sardo di oggi ‘SU (ISSU/IPSU) SANTU DOXI’ (il santo dodici; per il santo dodici!): v. Sanna G., 2006, Su santu doxi. I numeri perfetti o santi. Il sette e il dodici nella simbologia logo -pittografica, geometrico - numerica e nella scrittura lineare consonantica dei nuragici. Il ‘Santu doxi’ e il ‘Santu Yacu’ nella lingua popolare sarda; in Quaderni Oristanesi, PTM ed. Mogoro, aprile nn. 55/56, pp. 83 -102.

6. La maggiore conoscenza di oggi della scrittura a rebus nei documenti della religiosità, sia nuragica che etrusca , permette di parlare con maggiore tranquillità, perché con dati reali e non esito di elucubrazione, circa una lettura nascosta che segue spesso  ad un’altra solo apparentemente esaustiva.  

7. La divinità qui è chiamata ‘padre’ e quindi sembrerebbe alludere solo al sole (la luce santa). Per i nuragici però la luce santa  è sempre della doppia lampada (NR) ovvero sia del padre (’ab) che della madre (’am). Quindi si potrebbe pensare allo ’ab riferito ad entrambi, alla divinità androgina attraverso l’acrofonia della voce ’ab che è composta da ‘beth’ (casa) + toro. La sede della forza taurina (la casa del toro) della luce è di entrambi gli astri e non di uno solo. Del resto la stessa resa grafica pittografica del segno LUI (che può essere anche Lei) e del segno ‘Luce santa’, con le due circolarità differenti per grandezza, sembrerebbero alludere alla doppia luce, alle due fonti ‘maggiore e minore’ celesti. La bipenne (bidente) quindi sarebbe ‘arma’ bifida e taurina (del toro e del serpente) sia del Sole che della Luna. O meglio, della divinità luminosa che si manifesta soprattutto attraverso le loro luci.     

8. L’ammonimento è evidente allusione morale per il retto comportamento. Il dio sta nascosto e silenzioso, non visto ma che tutto vede. Non bisogna ferirlo,  pestargli la coda, attraverso gli atti contrari alla sua legge. Sul dio nascosto che uccide (cattura con la rete)  coloro che vanno senza guardare e si comportano stoltamente si veda anche il bel documento della chiesetta campestre di Sant’Antonio di  Tresnuraghes (Sanna G., 2013, Tresnuraghes (Sardegna). La chiesetta campestre di Sant'Antonio e il concio della rete - trappola di yh(wh); in monte prama blog (22 ottobre).

9, Si pensi alle voci ‘gwhlu’, ‘gghloy’, ‘mgw’, ‘krš’, ‘nny’, ‘babay’, presenti nelle iscrizioni di Tzricotu di Cabras,  di Perdu Pes di Paulilatino,  nella stele di Nora e nel tempio di Antas di Fluminimaggiore. V. bibliografia alla nota 4.