La scritta di nuraghe Tradòri

di Sandro Angei

   Come al solito il nostro segugio che, con buona ragione possiamo chiamare confidenzialmente Sanna[1] bianca, come il protagonista del romanzo di Jack London, ha scovato la scritta lì dove voleva verificare le prove della mia teoria che vuole il nuraghe Tradòri virtualmente collegato al forno situato vicino al nuraghe Straderi[2].

   Lì il nostro Stefano ha scoperto la scritta riportata in fig. 1, in un masso della recinzione che delimita il piccolo cortile antistante la breccia d’ingresso al nuraghe; ma non solo, in un masso posto sulla destra di quella breccia, ha scoperto una “mano” incisa nel duro basalto.

fig. 1

fig.2

   Il masso con la scritta è posto in quella che dovrebbe essere la fila più alta della recinzione del cortile antistante la torre, che attualmente è ricolmo da un potente strato di sedimenti, tanto che l’accesso al nuraghe è completamente interrato e si accede all’interno della tholos dalla breccia, praticata in un periodo imprecisato, sopra l’architrave d’ingresso. Lo spesso strato di sedimenti fa si che il masso inciso sia posto attualmente a circa un metro dal piano di campagna attuale, per tanto ben visibile; sicuramente così non era in origine, quando era ad una quota tale da essere nascosto alla vista.

fig. 3

   La superficie dov'è incisa la scritta è pianeggiante, tanto che si potrebbe pensare che sia stata spianata intenzionalmente o per lo meno, sia stata “scelta” con l’intenzione di scrivervi la formula sacra.

fig. 4 Vista di profilo della superficie incisa, sullo sfondo il nuraghe.

fig. 5 Ripresa fotografica del masso con alle spalle il nuraghe. Si noti la superficie indicata dalla freccia, recante la scritta, che contrasta col resto della superficie scabra del masso.

   I caratteri, che hanno le dimensioni (in cm), riportate in fig. 6, sono incisi sul masso con una scanalatura larga mediamente 7 mm e profonda altrettanti, realizzata con punteruolo battuto con mazzuolo, evidentemente con l’intento di realizzare una iscrizione che potesse perdurare nel tempo.

fig. 6

fig. 7

   Come si vede nell’immagine evidenziata col sale (subito rimosso dopo lo scatto fotografico), la scritta è composta da tre segni, due lineari e uno a forma di otto.

  

   Così come sono disposti, possiamo attribuire ai segni i corrispondenti significati alfabetici della scrittura nuragica, ossia dall’alto verso il basso e da sinistra verso destra: uno “he”, uno “yod” e un grafema che possiamo identificare come figurina della Tinnit ossia lo “he” nuragico. Figurina estremamente schematica, tanto da non avere le braccia, ma che possiamo annoverare tra le connotazioni figurative attestate sia in ambito nuragico, documentato con la Tinnit della fonte nuragica di Cardedu (fig. 8)

[3],

                                             fig. 8

 ma anche nella Tinnit di Santa Maria di Corte fuori Sindia (fig. 9), sia nella stele Cartaginese di fig. 10.

[4] [5]

                                         fig. 9                                                                         fig. 10

   In ragione di ciò possiamo decifrare la scritta che risulta palindroma, ossia leggibile da destra verso sinistra: h yh → lui yh[w], ma anche da sinistra verso destra → hy h, ossia “vivificante lui”, dando ai due segni lineari la corrispondente valenza alfabetica e alla figurina il valore logografico determinativo “lui”.

fig. 11

   La trattazione circa la decifrazione dei segni a questo punto potrebbe qui terminare, ma un’ulteriore lettura vorrei proporre, benché difficilmente documentabile se non attraverso dei paralleli semantici di altra natura che restituiscono la medesima formula sacra.

   La terza lettura è suggerita da una certa “obliquità” della scritta stessa. La scritta non è incisa seguendo una linea dritta, il primo tratto (partendo da sinistra), non è affianco allo yod, ma sopra di esso, mentre il determinativo è esattamente a destra dello yod.

   Questa obliquità ci deve far riflettere, essendo nella scrittura nuragica un espediente per mettere in guardia il lettore sull'ambiguità della formula.

   In forza di ciò possiamo in sostanza ipotizzare (ma solo ipotizzare con estrema cautela), che la scritta sia da ruotare di 90° in senso orario e in tal modo leggere agevolmente il trilittero dall’alto verso il basso “yhq”,

 [6]

fig. 12

per il qual caso però, mancano al momento attestazioni che comprovino il reale intento scrittorio,  che potrebbe essere inteso “yh-q” nel senso di “yh santo” in quanto, come ci informa Mauro Perani, Professore Ordinario di ebraico presso l’Università di Bologna, dipartimento di Beni Culturali nella sede staccata di Ravenna, il “Qoph” in ebraico è acronimo di “Qadooš” che significa appunto “santo”.[7]  Lo stesso Perani dice: «Oggi, soprattutto grazie ad un contributo fondamentale di Giorgio R. Cardona, l’approccio allo studio della comunicazione scritta si è esteso ad una più vasta indagine di tipo antropologico, in base alla quale la scrittura è considerata come ambito di primaria importanza della produzione ideologica e simbolica dei gruppi sociali umani. Da questi studi emerge come questa sia uno degli strumenti più potenti di manipolazione della realtà, di conoscenza nonché di controllo e trasmissione del sapere, e come il significato culturale della scrittura vada ben al di là della sua funzione tecnica di segno grafico per la comunicazione scritta e orale. Ogni sistema di scrittura è storicamente connesso non solo ad aspetti conoscitivi e comunicativi della relazione fra i membri di un gruppo, ma esso è sempre legato e determinato anche da aspetti ideologici, magici, sacrali e mistici. Solo un approccio che esamini la scrittura considerando questo ampio spettro di valenze, può farci veramente comprendere in pieno il gruppo sociale che l’ha prodotta. Se questo è vero per tutti i tipi di scritture, per la cultura ebraica, se possibile, è di una rilevanza davvero impressionante,…».

   In ragione di ciò possiamo ipotizzare, vista la stringente relazione tra ebraismo biblico e scrittura “religiosa” nuragica, che quest’ultima si sia servita degli stessi simbolismi della prima. [8]

   Ritornando all’ultima lettura, a conforto dell’intrepretazione del trilittero quale “yh santo”, possiamo dire che una fomula sacrale simile, però in forma numerologica, la ritroviamo nella scritta di Tharros pubblicata dal Prof. Sanna su Monte Prama il 09.11.2012, ma anche nel pugnale nuragico da me pubblicato su questo blog il 29 ottobre 2015, dove con tutta evidenza (ed anticipando la spiegazione dei segni del pugnale), i grafemi li incisi sono una sequenza di 7 yh che di fatto restituisce la stessa formula sacra “yh santo”, della nostra scritta.

   Ribadiamo che questa terza lettura è solo una congettura e tale rimarrà in attesa di altre testimonianze in tal senso; solo allora potremmo constatare che in un semplice trilittero possiamo cogliere tre livelli di scrittura; presenza di livelli di scrittura ampiamente attestata nella scrittura nuragica (vedi i sigilli di Tzricotu, oppure la stele di Nora o ancora la stele funeraria di Allai[9]), che restituiscono, come vedremo più avanti, quattro formule sacre.

   Si potrebbe obiettare che, per quanto spiegato in nota (8), tra le prime due letture (in orizzontale) e la terza (quella verticale), sia inverosimile lo scambio del significato dei segni, ossia lo stesso segno letto in orizzontale è uno “he”, mentre letto in verticale è uno “yod”, così pure il determinativo “he→lui” che si trasforma in un “qoph→santo”, ma ciò rientra ancora nella prassi del rebus della scrittura nuragica, per via della polisemia dei segni; e questo potrebbe essere il motivo per il quale la figurina dello “he→Tinnit” sia stata realizzata senza le braccia.

   Se quanto qui ipotizzato risultasse vero dovremmo forse rivedere, in ambito nuragico, la disposizione dei grafemi nell’elenco alfabetico, assegnando il 7° posto al quel qoph in ragione della sua valenza numerologica e, prendendo in prestito dalla matematica il concetto di proprietà transitiva, potremmo dire che: se 7 = santo e santo = qoph (qadooš), allora 7 = qoph.

   Il supporto

   Abbiamo parlato diffusamente della scritta ma non del supporto, che nella scrittura nuragica è importante quanto la scritta stessa, perché esso e la base di scrittura, ossia lo hdm che restituisce per acrofonia il determinativo “lui”.

   Riflettendo mi rendo conto che qui abbiamo la stessa identica connotazione della scritta di Maymoni (che allora non cogliemmo, ma che ora è resa palese da questa lettura), dove la scritta di quei tre grafemi «forza del toro signore lui» è scolpita sopra una superficie piana, lo «hdm», e anche lì è parte di un rebus disperso nella scena, che indica lì, il volto taurino di Maymoni, qui similmente, tramite quella mano incisa sulla pietra,[10] significa un qualcosa legato al “nl’ag”, ossia al “toro della luce”.

 fig. 13 Individuazione della mano incisa

fig. 14 Nella fotografia l’immagine appena si percepisce

fig. 15 Risulta un po’ più evidente con la luce radente.

   La lettura del trilittero risulta complessa, ma non tanto sul piano interpretativo della sequenza scrittoria: combinazione di segni che restituiscono sempre le solite formule sacrali: «lui divino, vivificante lui, lui santo» etc., quanto nella sua interpretazione dal punto di vista teologico, in quanto lo scriba avrebbe creato, con quella obliquità e con una sequenza di sole tre lettere, un messaggio complesso e criptico ben preciso, ossia: «in qualunque posizione rispetto alla scritta tu ti possa trovare e qualunque punto di vista privilegiato tu possa assumere, la formula sacrale è sempre e comunque intellegibile», tanto che nulla vieta di leggere il trilittero dal basso verso l’alto, o meglio dal punto diametralmente opposto alla terza lettura (e quindi sempre dall’alto verso il basso), nel seguente modo: qadooš hy → Santo vivificante.

fig. 16

   Ma il messaggio riguarda anche i singoli grafemi lineari che, per quanto detto in nota (8), dimostrano tutta la loro natura androgina che, a seconda del punto di vista rimarcano ora la loro natura maschile, ora quello femminile. Quello che non cambia, e lo dimostra palesemente, è l’essenza divina che da pronome personale Lui (yh) diventa aggettivo qualificativo Santo (yh), o viceversa, ad indicare in modo diverso sempre e comunque il divino.

   In fine, riassumendo possiamo dire che la scritta di nuraghe Tradòri possa essere letta nei seguenti modi ed avere questo significato:

     ↓yh q                      ↓q hy                    →hy h         ←h yh

yh[w] santo       santo vivificante      vivificante lui  lui yh[w]    

   A ben vedere notiamo due letture a due a due palindrome, che restituiscono nella loro palindromia l’essenza M/F (attributo vivificante), e nel numero “quattro”[11]: numero delle frasi formulari, la “forza” di quell’essenza ricavata (scolpita) nella “base → hdm” di roccia immortale.

   La lettura proposta però non è completa, dobbiamo aggiungere la seconda parte del rebus, quello dato dalla mano incisa sul masso del nuraghe; quella mano che restituisce il grafema "kaph", ossia "albero della vita", che a guardar bene è agglutinato al "nl'ag", quasi a voler ribadire che le due entità sono strettamente connesse semanticamente.

Per tanto possiamo leggere in definitiva:

     yh q              q hy                hy h      h yh     4     hdm[12]   k                     nl’ag

yh santo||santo vivificante||vivificante lui||lui yh||forza|| lui ||albero della vita||toro della luce

   La sequenza qui rilevata«4 hdm k nl’ag» la ritroviamo attestata nel coccio di Pozzomaggiore dove, lì è scritto«h k nr 4», ossia «forza [della] luce dell’albero della vita», qui potrebbe avere un significato simile.

Scrivendo in modo prosaico la frase assume questo tenore:

yh santo vivificante, vivificante lui yh, lui forza  vitale (del) toro della luce.

   Ma chi è il toro della luce? E' il sole, inteso quale manifestazione di yh.

   Ecco che in quest’ottica si inserisce a questo punto il dato astronomico, quello che difficilmente si riesce ad accoppiare alle formule sacre, ma che è parte integrale della formula stessa, a voler indicare materialmente il destinatario di queste preghiere.

   Nell’immagine di fig. 17, abbiamo evidenziato una linea blu che unisce i punti  medi dei grafemi estremi; in tal modo si evince che la scritta è orientata all’alba del solstizio d’inverno e conseguentemente al tramonto del solstizio d’estate.[13]

   Riflettendo si riesce a comprendere che «l’alba» del solstizio d’inverno è metafora dell’inizio di un periodo (23 dicembre, le giornate iniziano a crescere preannunciando il risveglio della natura, il grano ha già levato le prime foglioline).

   Il «tramonto» del solstizio d’estate è metafora della fine di quel periodo (23 giugno, le giornate solo al culmine della crescita, dopo di che iniziano a ridursi, il grano e maturo ed ha inizio il periodo della mietitura). Per tanto la formula sacra potrebbe essere indirizzata al divino quale auspicio di buon raccolto.

fig.17

   Pura e semplice coincidenza?

   Non penso si possa parlare di pura coincidenza. Il primo indizio lo troviamo “leggendo” il sito del volto di Maymoni dove, come già accennato, abbiamo trovato già alcune similitudini col sito di Tradòri, la prima riguarda il rebus, che non si limita alla scritta sull’altare, ma continua (indicandolo), nel volto taurino; la seconda è lo stesso altare, ossia lo «hdm», la terza similitudine la riscontriamo nell’orientamento astronomico: a Maymoni, un lato del triangolo divino è orientato agli equinozi (ma il volto è conformato ed orientato in modo particolare: vedi nota ¹⁴), mentre a Tradòri la scritta è orientata all’alba di un solstizio e di conseguenza al tramonto dell’altro, ma similmente al sito di Maymoni, indica un arco temporale, qui legato al ciclo vegetativo.

    Nella sala da ballo di San Giovanni di Sinnis, pure lì il rebus ed è influenzato dall’aspetto astronomico, che non è certo di secondo, ma di primissimo piano, investendo in un rebus quasi stereoscopico, equinozi e solstizi.[14]

   Un terzo indizio vorrei produrre, a suggello della prova, ma lo esporrò in un prossimo lavoro. Basti dire che anche lì scrittura e manifestazione astronomica vanno di pari passo.

   La griglia di Sassari

   A questo punto è necessario sottoporre al vaglio della griglia di Sassari la scrittura epigrafica.

- 1       Il significato (fallico) del supporto

- 2       La numerologia (presenza di numeri sacri significativi)

- 3       I pittogrammi logografici (un segno figurativo una parola)

- 4       I pittogrammi acrofonici (un segno figurativo é la consonante iniziale della parola)

- 5       I segni lineari schematici

- 6       Gli agglutinamenti (due o più segni “legati”)

- 7       I determinativi

- 8       La polisemia

- 9       La lettura varia

                                              

1. supporto

E’ possibile che il masso possa essere inteso quale elemento fallico?

E’ difficile affermare questo, ma in quel masso vedrei più verosimilmente il punto di appoggio, ossia hdm della formula sacra. (1)

2. numerologia

Possiamo contare tre grafemi, tre livelli di lettura: dx-sx, sx-dx, alto-basso, tre determinativi dati dalla lettura palindroma: lui yh, vivificante lui (in questo caso è sempre lo stesso determinativo, quindi 1), dal numero 3 = → he   reso dal numero di grafemi e dallo he acrofonico della base di scrittura hdm.

      Ma non è tutto, perché abbiamo quattro modi di leggere la formula sacrale, ossia:

      yh q || q hy || h yh || hy h, che restituisce il significato di forza, scolpita nella base → hdm. (4)

3. pittogrammi logografici

La figurina di Tinnit/he – qoph , mano “kaph”, nl’ag (3)

4. pittogrammi acrofonici         

 Qoph di Qadooš → Santo (1)

5. segni lineari schematici

Asta dello yod e dello he (2)

6. agglutinamenti

A primo acchito sembrerebbe non ci siano agglutinamenti, ma uno molto particolare lo individuerei in quella mano “agglutinata” al nuraghe, ossia “k nl’ag”. (1)

7. determinativi

Sono presenti tre determinativi: lo «he» della base «hdm», lo «he» dato dalla «Tinnit», lo «he» dato dal  «3»: numero di grafemi. (3)

 

8. polisemia

 Lo yod della lettura orizzontale diventa he nella lettura verticale e di conseguenza lo he della lettura orizzontale diventa yod in quella verticale, mentre il determinativo lui della lettura orizzontale, diventa santo in quella verticale. (3)

9. lettura varia

La scritta è intelligibile da sinistra verso destra, da destra verso sinistra, dall’alto verso il basso. (3)

[1] Naturalmente è la esse sonora di “rosa”.

[2] Vedi articolo “Il forno di Tradori” su Monte prama blog  all’indirizzo http://monteprama.blogspot.it/2015/01/il-forno-di-tradori.html

[3] da: http://monteprama.blogspot.it/2013/04/i-documenti-ufficiali-della-sardegna.html

[4] Da: http://www.mondimedievali.net/Edifici/Sardegna/sindia.htm , vedi anche  http://www.flickriver.com/photos/donna-nuragica/13065844953/  e https://www.flickr.com/photos/22668326@N06/sets/72157622015768755/

[5] http://romainesplorata.blogspot.it/2012/08/13-rilievo-del-circo-parte-seconda-i.html

[6] Il qoph nel repertorio della scrittur anruagica  fin’ora è attestato solo nella tavoletta A3 di Tzricotu.  

 Lo ritroviamo nella forma di nuraghe Tradori in ambito Protosinaitico http://monteprama.blogspot.it/2014/09/pillole-alfabetiche-qof.html.

[7] Da: «Lettere come simboli Aspetti ideologici della scrittura  tra passato e presente» a cura di Paola Degni – edizione FORUM Udine 2012 - M AURO P ERANI - LETTERE EBRAICHE COME SIMBOLI. IDEOLOGIA  E SIMBOLICA DELLA  INGUA PARLATA DA DIO NEL  SUO VIAGGIO DA SIMBOLO A LETTERA E RITORNO pag. 121. https://www.academia.edu/5368903/Lettere_ebraiche_come_simboli._Ideologia_e_simbolica_della_lingua_parlata_da_Dio_nel_suo_viaggio_da_simbolo_a_lettera_e_ritorno_in_P._DEGNI_cur._Lettere_come_simboli._Aspetti_ideologici_della_scrittura_tra_passato_e_presente_Udine_Forum_2012_Libri_e_Biblioteche_29_pp._119-170

[8] Mi rendo conto che l’azzardo è notevole, perché non supportato da attestazioni simili. In sostanza la mia ipotesi prevede una doppia lettura orizzontale palindorma dx-sx e sx-dx ed una terza lettura dall’altro verso il basso; per la quale terza lettura, è necessaria la rotazione del testo rispetto a chi legge, o meglio viceversa, lo spostamento di posizione dell’osservatore rispetto alla scritta; come nelle immagini pseudo olografiche delle cartoline che cambiano immagine ruotando il punto di osservazione. Nella nostra scritta, in modo improvviso, i grafemi si scambiano di ruolo: lo he orizzontale diventa uno yod e viceversa lo yod orizzontale diventa uno he, mentre lo he determinativo cambia ma solo apparentemente, in quanto dal significato orizzontale lui [yhw] modifica solo l’appellativo in santo; ma come ben sappiamo l’appellativo di santo è attributo esclusivo della divinità. Per tanto lo he ed il qoph mirano ad indicare sempre il divino yhw.h.

[9] http://monteprama.blogspot.it/2014/12/scrittura-nuragica-gli-etruschi-allievi.html

[10] Si tenga conto che, come già spiegato, l’accesso al nuraghe è completamente interrato da un potente strato di detriti, per tanto il masso recante incisa la mano o il “kaph” (è la stessa cosa), che attualmente è posto a poche decine di centimetri dal piano di calpestio, in origine era ad una quota rilevante, la medesima della scritta.

[11] Si noti che benché le frasi formulari siano in numero di quattro, i livelli di lettura sono comunque tre: da destra a sinistra, da sinistra a destra, dall’alto verso il basso.

[12] Non riuscivo a dare la giusta sequenza alla scritta, alla fine mi sono reso conto che lo «hdm» era da inserire alla fine del trilittero, come nella costruzione della parola NUR-’AK-HE come ci spiega il Prof. Sanna (http://monteprama.blogspot.it/2013/06/beccatevi-questo-agglutinamento-ab.html primo commento).

[13] Vedi « Tanat panê Ba‛al III»  http://maimoniblog.blogspot.it/2015/09/tanat-pane-baal-iii.html

[14] Studiando i due siti: Maymoni e Sala da ballo di San Giovanni, mi sono reso conto che le similitudini simboliche sono stringenti; in particolare ho potuto dare una spiegazione a quel volto a metà di Maymoni; un volto che ho sempre pensato fosse un mezzo volto voluto dallo scultore. Raffrontando il volto con quello della Sala da ballo, penso di dover rettificare (almeno in parte), le mie considerazioni su Maymoni; lì dove vedevo un omaggio alla divinità solare solo all’alba degli equinozi; ora vi vedo un omaggio al periodo che va dall’equinozio di primavera al solstizio d’estate, in un continuo di progressiva illuminazione del volto, che dopo il 21 giugno man mano progressivamente decresce nella sua intensità, fino all’equinozio d’autunno, per entrare in ombra totale fino al solstizio d’inverno.

    Parimenti nella Sala da ballo, il volto anche lì si esprime a metà in occasione dei solstizi, omaggiando però, il “tramonto” della divinità solare.