Scrittura nuragica: il doppiere di Tergu e il rebus delle due ‘fonti di luce’ del Vecchio Testamento (Gen 1,14). Scrittura ‘metagrafica’ e scrittura ‘lineare’.

di Gigi Sanna

Fig.1 (da Lilliu)

Nel VT ci sono due maniere per esprimere la parola luce. La prima si trova nel celeberrimo ‘Dio disse: sia la  luce. E la luce (אור) fu’ (Gen 1,3). Più avanti (Gen 1,14) il VT riporta: ‘Dio disse: ci siano fonti di luce (מארת) nel firmamento del cielo per separare il giorno dalla notte’. Due sono quindi le voci adoperate: una per indicare la luce in generale, indivisa, e una per indicare la fonte che emana quella luce. Non a caso la versione dei Settanta reca per le due fonti di luce  la voce greca φωστῆρεϛ (1). 

Il ‘doppiere’ di Santa Maria di Tergu di Castelsardo, custodito oggi presso il Museo Nazionale di Cagliari,   è così detto perché riporta due ‘fonti di luce’, due lampade. Ma l’oggetto, in forma chiaramente taurina, nei due bracci o meglio ‘corni’, non riporta come ‘segni’ solo due lampade ma anche la decorazione di esse, quattro piccoli lacci  per parte  e, sul muso stilizzato del toro, ‘due’ faccine contrapposte. Per l’ampia descrizione di queste ultime, così come di tutto l’oggetto, si veda il Lilliu (2) che, ‘more solito’ descrive con grande attenzione il doppiere, non solo annotando l’aspetto bovino dell’oggetto, ma respingendo sostanzialmente  (con garbo ma con fermezza), l’ipotesi bizzarra del collega pisano Ferri circa l'esistenza di una  ‘elsa ad antenne di una lunga spada’ (3) Per il Lilliu l’oggetto è per forma assai ‘singolare per la Sardegna e la civiltà paleosarda’. In effetti è così e solo ipotizzando, sulle orme dello stesso Lilliu, come vedremo, un significato diverso, non solo funzionale, da quello di oggetti simili (4), si può capire perché l’artigiano scriba nuragico abbia realizzato il manufatto. Infatti, la ‘singolarità’ del prodotto bronzeo si spiega con l’uso cultuale (forse liturgico come sostiene il Lilliu) del doppiere che agli occhi di un nuragico (scriba), abituato a leggere oltre la superficie, dice molto di più sia simbolicamente che foneticamente. I simboli, per quanto si  resti ancora scettici (nonostante le molte prove) circa l’esistenza di una scrittura metagrafica (5), sono quelli che, per convenzione di scuola, danno e parole (logogrammi) e suoni che, per acrofonia, rendono altre parole ancora. Si prendano ora i singoli segni, stando attenti a non trascurarne nessuno, e li si metta su di un piano (un foglio), come se fossero in scrittura lineare, così  come appresso nella tabella.  Si otterrà un risultato sorprendente.    

   

 Come si è ottenuto il significato in detta tabella? Usando (e rispettando) i criteri e  le regole della convenzione di scrittura 'metagrafica' che permettono di usare pittogrammi - logogrammi (nr ‘lampada’ per due volte)), acrofonia (’aleph), numerologia (il doppio ‘quattro’ e le due ‘faccine’, che rendono in quanto ‘due’(6) la lettera ‘b’). Lo scriba sa bene che il rebus dell’oggetto scritto può essere risolto da un suo collega (non pensiamo da altri) se fosse rimasto nella regola scrittoria delle convenzioni metagrafiche che ti consente d’essere molto libero nell’inventare la forma dell’oggetto (ma anche di un monumento) scritto ma tenendo ben presenti  logografia, acrofonia e numerologia. E’ la stessa regola generale che prendono in prestito e si danno per tanto tempo gli scribi etruschi per poter consentire la soluzione del rebus, per riuscire a decifrare un certo ‘prodotto’ artistico religioso che a prima vista non offre senso se non quello superficiale (7).

   Ora, per convenzione acrofonica si ha la h di hdrh הדרה, per pittografia logografica (un segno una parola) si ha nr נר scritto due volte, ‘oz עז scritto due volte e, ancora per convenzione acrofonica,  si ha la  ’a di ’aleph אלף ed infine,per convenzione numerologico - alfabetica (la seconda lettera dell’alfabeto), si ha la lettera ‘b’.

  La (per noi probabile) soluzione del rebus ci fa capire, e avrebbe fatto capire al Lilliu, che l’oggetto è proprio ‘cultuale’ come sostiene con vigore da par suo adducendo tutte le prove possibili a sua disposizione; ma ‘cultuale’ (e forse ‘liturgico’) lo è di certo solo in virtù dell’epigrafia e non dell’archeologia che, come abbiamo detto non poche volte, è muta e sostanzialmente permette da sola solo elucubrazioni, ipotesi cioè più o meno campate per aria, in attesa di verifiche continue. Ci vogliono tre pagine fittissime (e dottissime per riferimenti e comparazioni) dello studioso per tentare di capire la natura del ‘doppiere’, mentre tramite la scienza epigrafica occorrono solo otto segni per afferrarla agevolmente. Ma l’oggetto di culto astrale ci fa comprendere soprattutto una cosa: che i nuragici possedevano, con ogni probabilità, riportato in delle διφθέραι (8) il testo ‘cananaico’ del VT dove nella Genesi stava scritto, così come in quello purgato,  che il dio yh era il ‘padre’, il creatore della forza delle due fonti di luce, delle due lampade, una maggiore e l'altra minore,  diurna e notturna, chiamate più spesso (forse esclusivamente) in nuragico sia l’una che l’altra NuR; voce che nello stesso VT (9)  significa ‘lampada’, oggetto da cui proviene la luce. E non è certo un caso che la voce NuR in nuragico (non solo nei toponimi) si sprechi e che sia stata tramandata in modo così ‘forte’ sino a noi. A partire da NR - ‘AK - HE (Lui toro della luce, così come nel doppiere: v. più avanti), la parola nuragica più nota della cultura architettonica dei Sardi dell’età del bronzo e del ferro.

Ma c’è un’altra prova che ci suggerisce che la lettura del doppiere non può essere che metagrafica: quella della ‘scrittura lineare’, sulla quale (v. fig. 1 e fig.2),  con fiuto notevole ma non del tutto sufficiente,  si sofferma Giovanni Lilliu. Vediamo e sentiamo le sue parole, che ci sembrano quanto mai significative: ‘Ben strana e di significato oscuro è la grafia decorativa simbolica del fusto del candelabro. Sicuramente vi si riconosce il tipo del pugnaletto ad elsa gammata per cui v.i nn.345 -346. L’altra forma di segno è di lettura incerta. O si tratta di un oggetto rituale forcuto per cui convergono i riscontri coll’insegna a corna bovine di Tergu sopra accennata e con l’asta terminale lunata stretta da una figurina in rilievo su vaso fittile da S.Anastasia di Sardara, arnese pure questo religioso cultuale’.

Fig.2 . Segni di corna taurine su bastone e di pugnaletti scritti a puntinato 

   Già: ‘grafia decorativa simbolica ‘, ‘forma di segno’ , ‘insegna a corna bovine’. C’è, nella sostanza,  il linguaggio dell’epigrafia, ma lo studioso o non se ne avvede o fa finta di non comprendere. Di non comprendere che quella ‘grafia’, quei ‘segni’, quelle ‘corna bovine’ costituiscono  scrittura ‘lineare’, sia pur espressa nella superficie dell’oggetto in simboli fonetici che solo apparentemente sono ‘decorativi’. Noi, per nostra fortuna, sappiamo da tempo (10), che il pugnaletto ad elsa gammata è scritto ed è scrittura, tant’è che si trova  - com'è noto - tra altri segni del codice nuragico in mix di scrittura fonetica consonantica nell’ormai famosa ‘barchetta fittile di S’Urbale di Teti’ e nel coccio d'anfora di tipologia cananaica di S’Arcu ‘e is Forros di Villagrande Strisaili (figg. 3 -4)   

                                                                        

                      Fig. 3                                                                     Fig.4

   Il segno ‘pugnaletto gammato’ gode di due letture.  Una assoluta, dell’oggetto in sé e cioè hy (che dà la vita) + ’ag (abi) : toro api che dà la vita. Una acrofonica (l’ornamento, l’ oggetto di distinzione, lo  hdrh tante volte presente nella piccola bronzistica) inserita nella catena fonetica. Qui, con ogni probabilità, il segno vale ‘hê’ reiterato per quattro volte,  così come per quattro volte è reiterato il bastone con le corna bovine. Bastone (gml) + taurino (‘aleph) danno la comunissima voce ’ag e cioè toro. Quindi ’ag hê (toro lui) ripetuto per quattro volte, numero che, per convenzione (quante volte lo si è visto ormai!) sulla iterazione logografica, rende doppia la voce ‘oz (forza, potenza) . L’espressione Lui toro della doppia forza  si trova così realizzata  in modo lineare attraverso l’ acrofonia, la pittografia e la numerologia e va, evidentemente,  a completare quella criptata a rebus e riportata metagraficamente con gli stessi precisi criteri della convenzione scribale. ‘Completare’ perché se è vero che Lui (yh) è padre della doppia forza della  doppia lampada, Lui (yh) è anche la potenza taurina che spinge la forza doppia delle due lampade (NR), cioè il sole e la luna. Dio è sempre per i nuragici immensa forza generativa e creativa (padre toro) ma è anche immensa energia taurina ciclica che sostiene e muove. La scrittura lineare del doppiere, da questa lettura, non risulta quindi accessoria o ‘a parte’ o addirittura decorazione espressa per ‘horror vacui’ (11),  ma necessaria per una definizione più precisa della natura del Dio taurino celeste. La natura di yh che fa nascere (dà la forza della vita) e che fa muovere (rende continua, eterna, la vita). Le due lampade divine della Genesi non sono create per star ferme ma per compiere, in virtù del toro (quello non a caso riportato schematicamente ma enfatizzato (12) in entrambe le tipologie di scrittura),  un’incessante corsa nel firmamento per illuminare e vivificare, l’una di giorno  e l’altra di notte.

Note ed indicazioni bibliografiche.

1. In greco φωστήρ significa ‘corpo luminoso’, ‘astro lucente’. La parola semitica m’rt מארת viene resa dai traduttori, oltre che con ‘lampada’, anche con ‘luminaria’. 
2. Lilliu G., 2008, Sculture della Sardegna nuragica, Ilisso, bronzetto N° 261 (Doppiere liturgico con testine umane e segni simbolici),  pp. 460 - 462, (dello stesso v. anche la bibliografia).
3. Lilliu G, 2008, Sculture della Sardegna ecc, cit. p.461
4. Si veda il dotto excursus comparativo del Lilliu nell’opera su cit. alle pp. 461 -462.
5. Come ultima prova da noi addotta v. Sanna G, 2016, Scrittura nuragica. Come si scrive ‘Dio (yh) c’è’? Variamente: in modo ‘lineare’ ma anche con una rete da caccia ed un uccellatore. O magari con un nibbio appostato su di un ramo: in Maymoniblogspot.com (19 settembre).
6.  Questo modo di riportare, per estensione di senso, la labiale sonora in nuragico l’abbiamo spiegato numerose  volte, già a partire dal nostro testo del 2004 (Sardôa grammata). Si veda da poco Sanna G., 2016,  Scrittura nuragica. I numeri dall’uno sino al dodici. Il loro valore simbolico convenzionale nei documenti della religiosità. L’iterazione logografica sulla base di quel valore; in Maymoniblogspot.com ( 2 luglio).
7. Sanna G., 2014, Stele di Avele Feluskes. I nobili etruschi figli di Tin e di Uni. Scrittura e lingua dei documenti funerari. L'acrofonia sillabica e non, la numerologia e la chiara dipendenza dell'etrusco dal nuragico (II); in Monteprama  blogspot.com, (28 novembre). 
8. Le pelli conciate per la scrittura (i rotoli) dei popoli ‘barbari’ di cui parla nelle sue Storie  (I, 194) Erodoto di Alicarnasso. 
9. Es 25,37; Prv 31,18. 
10.  Sanna G., 2004, Sardôa grammata.’ag ’ab sa’an yhwh. Il dio unico del popolo nuragico, S’Alvure ed., Oristano, cap. 5.3, pp. 193 -196. Si tenga presente che quando scrivevamo circa l’ipotesi della ‘metagraficità’  dell’oggetto non si avevano ancora le scoperte epigrafiche della ‘barchetta di S’Urbale di Teti’ e del coccio d’anfora di S’Arcu ‘e is Forros di Villagrande Strisaili. E si tenga presente ancora che quella scoperta sulla scrittura a rebus  ha fatto capire con chiarezza, essendo il pugnaletto uno dei ‘segni’ tra i segni frequenti dei bronzetti, che questi ultimi nascondessero scrittura ‘con’( o ‘metagrafica’ che la si voglia chiamare).  
11.  Così il Lilliu alla p. 460 del suo volume.
12. Con la scrittura metagrafica  forse ancora di più. Sarà stato un caso di forgiatura  ma sembra che i due bracci (le corna del toro)  del doppiere siano asimmetrici. Naturalmente se giriamo il doppiere asimmetrico ci diventa il corno sinistro.